Journée d’études : « Littérature, peinture, danse XVIIIe-XXe s.», (Paris, Université Sorbonne Nouvelle, 22 mai 2017)

Date et lieu de la journée d’études :

Lundi 22 mai 2017

Paris, Université Sorbonne Nouvelle, site Censier (13, rue Santeuil), salle 410 (au 4e étage du bâtiment A)

Organisée par : Nathalie Kremer (Université Sorbonne Nouvelle) & Edward Nye (Oxford, Lincoln College)

Littérature, peinture, danse, musique, statuaire : à première vue, cette journée d’études rassemble des propos hybrides, où l’on perçoit mal une unité  thématique autre que celle de la diversité des genres artistiques. S’ajoute à cela la large – trop large ? – périodicité qui s’étend sur deux siècles, du XVIIIe au XXe siècle. Cette hétérogénéité s’écarte clairement de l’usage qui veut que les rencontres scientifiques soient centrées sur des sujets très précis, éclairés sous toutes leurs facettes grâce à l’ensemble des études rassemblées.

C’est pourtant bien cette diversité que les organisateurs ont recherchée dès le lancement de l’appel à contributions à cette journée. Il s’agit en effet de tâcher de comprendre la spécificité d’un art en particulier, la danse, dans toute sa richesse générique et structurelle, à partir de la multiplicité des éclairages qu’on peut en proposer. En effet, en s’interdisant de se limiter à une seule période précise de l’histoire et en privilégiant le rapport interartistique entre la danse et les autres arts, les organisateurs ont voulu aborder de front à la fois l’historicité d’un art, dans son développement du XVIIIe au XXe siècle, et le propre du genre, dans ce qu’il a de spécifique par rapport aux autres arts.

La question qui sous-tend l’ensemble est, plus précisément, comment le paradigme de l’imitation encore en cours au XVIIIe siècle a pu générer une approche esthétique moderne. La séance « Modernité de l’imitation » interroge directement cette question, en étudiant le passage d’une esthétique imitative à moderne. Parallèlement, on se demandera si l’on peut appréhender la danse sans prendre en compte les autres arts dans leur différence générique. En effet, la danse ne s’est pas constituée de manière autonome, mais toujours en rapport avec la musique et l’art dramatique. Le partage théorique lessingien entre arts de la parole et arts plastiques est ainsi mis à mal par la pratique, et c’est bien là l’enjeu qui sous-tend la séance « Quand les arts entrent en scène », où est définie la spécificité d’une esthétique imitative face à celle d’une esthétique moderne.

Cette question de la spécificité de l’art est-elle toutefois séparable de la réception des œuvres ? La première séance de la journée, qui interroge les différentes façons de « libérer l’image » porte sur l’usage des arts, au sens large de l’effet émotif que l’œuvre produit sur le récepteur, autant que du libre investissement sémantique de l’œuvre par celui-ci. À travers les exemples de la redéfinition de la musique au XVIIIe siècle, ou des statuettes-portraits de danseuses au XIXe qui concourent à créer des légendes, les arts se ‘libèrent’ d’un fonctionnement imagé. D’autre part, le rapport interartistique ne concerne pas seulement la réception, il peut aussi, de manière significative, déterminer le pôle de la création littéraire lorsqu’elle se nourrit explicitement du « détour par la danse », comme le mettra en lumière la dernière séance de la journée.

Entre imitation et expression, c’est donc bien la spécificité de l’art de la danse qui sera interrogée, tant à travers le rapport interartistique qu’à travers son développement historique. Tout le propos de la journée, en somme, sera de se demander de quoi est capable la danse…

Programme :

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COLLOQUE INTERNATIONAL – FOUCAULT ET LES ARTS » Université Paris-Ouest Nanterre – Fondation Gulbenkian Paris, 30-31 mars 2017

COLLOQUE INTERNATIONAL – FOUCAULT ET LES ARTS

30-31 mars 2017

Université Paris-Ouest Nanterre – Fondation Gulbenkian Paris

Organisatrices : Fabienne Brugère, Judith Revel, Arianna Sforzini

Comité scientifique : Danièle Cohn, Arnold Davidson, Frédéric Gros, Béatrice Han, Jacqueline Lichtenstein

Institutions partenaires : Université Paris-Ouest Nanterre (UFR Phillia, département de philosophie, ED 139, laboratoire Sophiapol), Université Paris 8 (département de philosophie, laboratoire LLCP), Association pour le Centre Michel Foucault, Fondation Gulbenkian Paris.

 

MICHEL FOUCAULT n’est pas seulement le philosophe de l’archéologie des discours, de la généalogie des pouvoirs, des modes de subjectivation et des jeux de vérité. Il est aussi le penseur qui a décelé dans les Ménines de Vélasquez l’emblème plastique du savoir classique, dans les toiles de Manet la matérialité vive de la modernité, dans le surréalisme de Magritte la paradoxale représentation de la rupture de l’espace représentatif à l’époque contemporaine.

Cet intérêt foucaldien pour la peinture est connu et a fait déjà l’objet de nombreuses recherches et études. Mais, bien au-delà des usages diversifiés du pictural dans ses travaux, Foucault a ouvert le discours philosophique à sa contamination réelle et active avec la pluralité des pratiques artistiques, souvent reléguées aux limites de la pensée traditionnelle. Littérature, théâtre, cinéma, musique, photographie, « performances » de la parole : autant de dimensions qui ne sont aucunement des « divertissements » esthétisants, de simples incursions dans des champs de pratiques et de pensées éloignés du discours philosophique classique, mais qui participent directement de la construction de la philosophie foucaldienne et en mobilisent la force théorico-politique.

Notre colloque se propose de repartir de ce constat pour déployer toute une série de questionnements essentiels. Il s’agira bien entendu de se pencher à nouveau sur une dimension presque « interne » à la philosophie foucaldienne : les archives récemment déposées à la Bibliothèque nationale de France contiennent de nombreux inédits, sur la peinture notamment, qui peuvent constituer un noyau important à la fois de re-contextualisation et de réactualisation des réflexions foucaldiennes sur les arts. Il faut pourtant éviter le double écueil du « fétichisme » des inédits et de l’« esthétisation » de ces travaux hétérogènes, comme si la réflexion esthétique de Foucault ne faisait pas partie intégrante d’un projet philosophique et intellectuel plus large. Il nous semble donc important de repenser la portée théorique et politique du questionnement des pratiques artistiques, en replaçant le discours de Foucault dans la trame des relations multiples que la pensée française contemporaine a tissées avec le domaine de l’esthétique (cf. par exemple Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty, Gilles Deleuze, Georges Bataille, Maurice Blanchot, Jacques Rancière). Mais il faut surtout ouvrir Foucault aux usages variés et importants que les arts ont faits de sa pensée ; et réfléchir à la manière dont s’est construite dans les dernières années, à travers Foucault, une circulation extrêmement féconde entre pratiques artistiques et pratiques politiques. En faisant dialoguer des chercheurs et des artistes, notre colloque souhaite questionner la force concrète et actuelle des réflexions foucaldiennes, sa fécondité pour des réappropriations hybrides, concrètes, politiquement engagées : mettons la philosophie à l’épreuve du questionnement artistique.

Programme

Jeudi 30 mars 2017

Université Paris-Ouest Nanterre, amphithéâtre W (nouveau bâtiment Max Weber, RdC)

9h30-9h50 Ouverture et introduction : Fabienne Brugère, Judith Revel, Arianna Sforzini

9h5010h30 Conférence : Marielle Macé (EHESS) – L’éclat d’une vie

10h30-11h10 Conférence : Philippe Sabot (Université Lille 3) – Le Brisset de Michel Foucault

11h10-11h40 Discussion

11h40-12h Pause-café

12h-12h40 Conférence : Patrice Maniglier (Université Paris Nanterre) – Le moment cinéma de Foucault 

12h40- 13h10 Discussion

13h10-14h30 Déjeuner (Buffet)

14h30-15h10 Conférence : Jacinto Lageira (Paris 1 Panthéon/Sorbonne) – Dévaluation esthétique et capital humain

15h10-15h50 Conférence : Judith Revel (Université Paris Nanterre) – L’invention de soi sous contrainte (Foucault à la manière de l’Oulipo)

15h50-16h20 Discussion

16h20-16h40 Pause-café

16h40-17h20 Conférence : Georges Didi-Huberman (EHESS) – Un art de l’inservitude volontaire

17h20-17h50 Discussion

 

Vendredi 31 mars 2017
Fondation Gulbenkian – Paris
9h00-9h40 Conférence : Frédéric Rambeau (Université Paris 8) – Les Ménines : Foucault-Lacan, 1966.

9h40-10h20 Conférence : Fabienne Brugère (Université Paris 8) – Y a-t-il une pensée de la peinture chez Foucault ?

10h20-10h50 Discussion

10h50-11h10 Pause-café

11h10-11h50 Conférence : Claudia Blümle / Ann-Cathrin Drews (Humboldt-Universität zu Berlin) – Le fou et le cynique. Les lectures de la peinture avec Michel Foucault

11h50-12h20 Discussion

12h20-14h00 Déjeuner (buffet sur place)

14h00-14h40 Conférence : Eric Alliez (Université Paris 8) – « C’est donc en profane que je vous parlerai de Manet ». Portrait de Foucault en hétéro.

14h40-15h20 Conférence : Alessandro Francisco (Pontificale Université Catholique de São Paulo) – Pour une archéologie de la musique: premières approches

15h20-15h50 Discussion

15h50-16h10 Pause

16h10-16h50 Conférence : Thomas Hirschhorn (artiste) – L’Amitié entre Art et Philosophie

16h50-17h30 Discussion finale

Appel à communication pour la journée d’études 19-20 : « Images mentales. L’hallucination dans les arts du XIXe et du XXe siècle » (jusqu’au 6 mars 2016)

Date et lieu : 26 mai 2016, Institut national d’histoire de l’art, Galerie Colbert, Paris

Date limite : 6 mars 2016

Apparu avec l’émergence de la psychiatrie, le terme d’« hallucination » trouve une définition fondatrice sous la plume de Jean-Etienne Esquirol, en 1817 dans le Dictionnaire des sciences médicales, avant de s’émanciper du cercle scientifique à partir des années 1830 pour toucher les milieux littéraires. Les années 1850-1860 voient l’intensification des débats autour de cette notion, ainsi que son association avec l’idée de représentation mentale. Que ce soit Brierre de Boismont, Alfred Maury ou Hippolyte Taine, tous vont chercher dans la puissance imaginative des artistes des arguments contre la réduction pathologique de l’hallucination. Sans prendre parti pour une définition particulière, nous souhaitons retenir l’idée d’un continuum entre les images mentales, les rêves et l’hallucination.

Si l’imagination artistique peut faire naître l’hallucination, tel le goût de l’arsenic dans la bouche de Gustave Flaubert lorsqu’il écrivait l’empoisonnement de Madame Bovary, c’est à la problématique inverse que nous voulons nous intéresser : comment l’hallucination imprègne-t-elle l’imaginaire des artistes de l’époque contemporaine ? Comment se matérialise-t-elle dans leurs pratiques ? Jouant de la double signification de ce verbe, il s’agit tout autant d’étudier l’objectivation des hallucinations sur un support artistique que les procédés visant à les communiquer au spectateur. Entre retranscription et transmission, le panel des pratiques peut s’étendre des arts conventionnels comme la peinture, la sculpture, la gravure, la photographie, etc., à des formes artistiques moins traditionnelles telles que les environnements, les installations, les spectacles lumineux et sonores, les discothèques, etc. Le corpus pourra comprendre aussi bien des œuvres produites simultanément à l’hallucination, possiblement de manière automatique, que celles réalisées postérieurement à l’expérience hallucinatoire. Qu’elle soit de nature pathologique, hypnagogique ou déclenchée par une substance psychotrope, l’hallucination met en jeu deux niveaux de réalité, le monde extérieur et l’univers mental. Continuer la lecture de Appel à communication pour la journée d’études 19-20 : « Images mentales. L’hallucination dans les arts du XIXe et du XXe siècle » (jusqu’au 6 mars 2016)